अनुताई वाघ – एक असामान्य व्यक्तीमत्व

27 सप्टेंबर ला त्यांचे देहावसान झाले. त्याची आठवण म्हणुन आज हा लेख लिहीला आहे.

त्यांच्या विषयी थोडक्यात लिहायचे म्हणले तरी पुस्तकाचे समीक्षण केल्यासारखे आहे. त्यांचे कार्य फारच मोठे आहे. आत्ताच्या काळात त्यांनी प्रत्येक गोष्टीसाठी किती कष्ट घेतले याची आपल्याला कल्पनाही करता येणार नाही. त्याच्याविषयी लिहीताना कुठून व कशी सुरवात करावी , काय लिहावे हा प्रश्न पडला आहे.

“पद्मश्री” पारितोषिकाच्या मानकरी अनुताई वाघ सगळ्यांना परिचयाच्या आहेत. परंतू सुरवातीच्या काळात त्यांचा आदिवासी भागात काम करतानाचा खडतर प्रवास आपल्याला माहीत नाही. ज्या काळात स्त्रियांनी शिक्षण घेणे हे समाजात रुढ नव्हते, त्या काळात त्यांनी प्रवाहाविरुध्द जाऊन शिक्षण घेतले. नोकरी केली, समाजकार्य केले… हे त्यांचे वेगळेपण निश्चित वैशिष्ट्यपूर्ण होते.

त्यांचा जीवनप्रवास थोडक्यात लिहायचा तर त्यांच्या जन्मापासून त्यांच्या उत्तुंग कार्यक्षेत्राच्या “कोसबाडच्या टेकडीपर्यंत” पोचायला हवे.
10 मार्च 1910 साली मोरगाव येथे वाघ कुटुंबात अनुताईंचा जन्म झाला.
त्या काळातील प्रथेनुसार त्यांचा बालविवाह झाला, परंतू सासरी जाण्यापूर्वीच त्यांना वैधव्य आले. त्यामुळे त्या कायम अनुताई वाघ राहील्या.
त्यांना शिक्षणाची आवड होती व आईवडिलांनी पण प्रोत्साहन दिले, त्यांना शिकवले. मुळात हुषार असणाऱ्या अनुताई मनापासुन शिकल्या. B.A. झाल्या. पुढेही त्या सतत नवे काहीतरी शिकतच राहील्या.

1925 साली व्हर्नाक्युलर फायनल परिक्षेत प्रथम क्रमांकाने पास झाल्या. 1926 साली पुण्यात ट्रेनिंग काॅलेजमधे प्रवेश घेतला. 3 वर्षाचे ट्रेनिंग घेऊन पी.टी.सी. परिक्षेतही त्या पहील्या आल्या. 1930 साली चांदवड एका शाळेत मुख्याध्यापिका म्हणुन नोकरीला लागल्या. 1933 साली पुण्याच्या हुजुरपागा शाळेत नोकरी करु लागल्या. तेथे त्यांनी 13 वर्ष काम केले.
याच काळात त्या शिक्षण पत्रिका या मासिकात मधुमक्षिका या नावाने लेखन करु लागल्या.
या मासिकाच्या रुपाने ताराबाई मोडक ह्या त्यांच्या आयुष्यात आल्या.

याच काळात त्यांनी मॅट्रिकची परिक्षा दिली व त्या उत्तम मार्कांनी उत्तीर्ण झाल्या. दिवसभर नोकरी करून नाईट स्कुलमधे शिकुन त्या मॅट्रिक झाल्या. त्यानंतर 51 व्या वर्षी त्या B.A. झाल्या.

त्यांच्या या शैक्षणिक प्रवासा बरोबर त्यांचे कामही जोरात चालू होते.
1945 साली बोरीवली येथे ‘अखिल भारतीय ‘ स्वरुपाचे एक शिबीर होते. कस्तुरबा राष्ट्रीय निधी मार्फत महिला व बालसेवेची कामे सुरू करण्यासाठी प्रत्येक राज्यात अध्यापन केंद्र निघणार होती. त्याची पूर्वतयारी म्हणुन बोरीवलीचे शिबीर होते. अनुताईंनी मोठ्या प्रयत्नाने तेथे प्रवेश मिळवला व पुण्यातील हुजुरबागा शाळेतील नोकरी सोडून दिली.
त्यांचा हा निर्णय त्यांच्या पुढील कार्याच्या शुभारंभानिमित्त पायाच म्हणावा लागेल. कारण तेथेच त्यांची ताराबाई मोडक यांची भेट झाली आणी त्यांच्या जीवनप्रवाहास वेगळे वळण लागले .

‘बोर्डी’ येथील नूतन बाल शिक्षण संघातर्फे बालवाडी चालवण्याचे काम त्यांनी स्विकारले.
₹45 महीना पगारावर त्या तेथे काम करू लागल्या. बोर्डीच्या बाहेरची दरजीवाडी येथे अनुताईअंनी पहिली बालवाडी चालवली. हेच विकासवाडीचे जन्मस्थळ म्हणायला पाहीजे. त्यानंतर त्यांनी मागे वळून पाहीलेच नाही. वेगवेगळ्या प्रकल्पावर त्या काम करत गेल्या.
‘वाघ’ नावाला साजेसे, वाघासारखेच काम त्यांनी केले असे म्हणले तर वावगे ठरणार नाही.

बोर्डीचे हे कार्य पुढे ‘कोसबाडच्या टेकडीवर’ प्रस्थापित झाले. तीच त्यांची कर्मभूमी झाली.
1945 ते 1973 या काळात त्यांनी ताराबाईंच्या बरोबरीने आदिवासींसाठी काम केले. 1973 मधे ताराबाईंच्या निधनानंतर अनुताई संस्थेच्या संचालिका झाल्या. पुढे 1992 पर्यंत ही धुरा त्यांनी उत्तम रितीने सांभाळली. अनेक नवनवीन प्रयोग केले. त्या खुप मानाचे आयुष्य जगल्या. त्यांच्या सर्व पारितोषिकांची यादी येथे देणे अवघड आहे. तो एका मोठ्या लेखाचा विषय आहे.

ताराबाई व गिजूभाई बधेका हे त्यांना गुरुस्थानी होते. त्यांच्या कार्याने प्रभावित झालेल्या अनुताईंनी त्यांच्याच वाटेवर खुप उत्तम काम केले.
बालवाडी, आंगणवाडी, विकासवाडी, कुरणशाळा, रानशाळा, उद्योगपर्व, कार्यानुभव प्रकल्प असे एकापेक्षा एक उत्तम प्रकल्प अनुताईंनी केले.
प्रतिकूल व अनुकूल परिस्थितीप्रमाणे त्या सतत काम करत होत्या. जिद्द व अथक परिश्रमांमुळे त्यांनी संस्थेला मोठे केले.

शिक्षणाने विकास होईल हे या आदिवासी अशिक्षित लोकांना पटवणे हे अतिशय अवघड काम होते. विद्यार्थी गोळा करणे हे मोठे आव्हान होते. निरनिराळ्या कल्पना लढवून त्यांनी कौशल्याने विद्यार्थी गोळा केले.
सुरवातीला मुले शाळेत येत नसत , तेव्हा आपण त्यांच्या अंगणात जाऊन शिकवू या भूमिकेतून ‘अंगणवाडी‘ सुरू केली. माळरानावर गुरे घेऊन जाणाऱ्या मुलांसाठी ‘कुरणशाळा’ केली. तिथे म्हशींच्या पाठीवर अक्षरे गिरवली जायची. झाडांची पाने मोजून गणित शिकवले जात असे.
मजुरीवर जाणाऱ्या मुलांना शाळेत आणण्यासाठी ‘उद्योगाला’ चालू केले. तेथे मुलांना काम व मोबदला ही मिळत असे. आधी शाळा, नंतर काम असे या शाळेचे स्वरूप होते. कामासाठी लागणारी कौशल्ये सुतारकाम, शेतीकाम, शिवणकाम, विणकाम हे पण शिकवले जात असे. प्रत्येक आलेल्या अडचणीतून असे वेगवेगळे मार्ग काढत , नव्या कल्पना राबवत त्यांचे कार्य पुढे जात राहीले.

हरिजन वस्तीवरील मुले शाळेत आल्यावर त्याच्या स्वच्छतेची जबाबदारी अनुताईंनी उचलली होती.
मुलींच्या वेण्या-फण्या करणे, उवांचे औषध लावणे, आंघोळी घालणे, कपडे धुणे या सर्व गोष्टींची सोय त्यांनी संस्थेत केली होती. ज्या लोकांबरोबर काम करायचे त्यांच्यामधे पुर्णपणे मिसळून अनुताई काम करत होत्या. सहाजिकच यामुळे हळूहळू विद्यार्थी संख्या वाढत होती. 7/8 वर्षांच्या या अथक परिश्रमाने यश आले व विद्यार्थी गळतीचे प्रमाण खुप कमी झाले. या कालावधीतील अनुताईंचे अनुभव विलक्षण आहेत.

72 व्या वर्षी त्यांनी एक नवा प्रयोग केला. मुकबधीर मुलांसाठी शाळा व वसतीगृहात सुरू केले.
75 व्या वर्षी ‘ग्राममंगल‘ हा प्रकल्प हाती घेतला. त्यासाठी नवी पुस्तके तयार केली. मुक्त प्राथमिक शाळेच्या स्वरुपात ही एक प्रयोगशाळाच होती.

सामाजिक जाणिवेतून अनुताईंनी ‘सावीत्री’ मासिकाचे कार्य चालू केले. उत्तम कौशल्यपूर्ण कामे केलेल्या उपेक्षित भगीनींच्या जीवनकथा त्यांनी या मासिकातून पुढे आणल्या.

खेडेगावात महिलामंडळ कशी चालवावी हे दाखवणारे एक सदर ‘सावित्री’ मासिकात येत असे. ते नंतर पुस्तकरूपात प्रसिद्ध झाले.

‘सहज शिक्षण’ ही पुस्तिका त्यांनी लिहीली. वडाच्या पारावर, आजीबाई चा बटवा, शिवबाच्या मळ्यात अशा शीर्षकाखाली रोजच्या व्यवहारातील उदाहरणे देऊन त्या शिकवत असत.
खताचा वापर, बाजारातील हिशोब यासारख्या गोष्टी पण सहज शिक्षण पुस्तकातून मिळत होत्या .

1973 ला अनुताईंनी एक मुद्रणालय चालू केले. सोप्या भाषेतील 25 पुस्तके तेथे छापली.
शिक्षण पत्रिका हे मासिक ही येथेच छापले जात होते.

1976 मधे ‘प्रबोधनकार’ ही महीला मार्गदर्शक पुस्तिका प्रकाशित केली.

‘शबरी उद्योगालय’ या योजनेत तिखट, हळद, मसाले, पापड करुन मुंबई मधे विक्रीला पाठवण्यात येत होते.

खेडेगावात काम करणाऱ्या शिक्षकांचे प्रशिक्षण वर्ग कोसबाडला घेतले जात होते. ‘कोसबाड ग्राम बाल सेविका विद्यालय’ हे संपूर्ण भारतात एकमेव होते.

युनिसेफच्या मदतीने ‘सकस आहार प्रशिक्षण योजना’ चालू केली होती. त्याचे एक केंद्र कोसबाडला देण्यात आले. दहा गावात हिंडुन महिलांना सकस आहार, बाल संगोपन, बाल आरोग्य, परसबाग यासंबंधी शिक्षित करण्याचा हा उद्बोधक कार्यक्रम अनुताईंनी सुरू केला.

अनेक पुस्तकांपैकी ‘बालवाडी कशी चालवावी‘ हे पुस्तक खूप गाजले. त्याचा इंग्रजी, हिंदी व गुजराथी मधे अनुवाद झाला आहे.

वारली भाषेचा अभ्यास करुन मराठीला संलग्न शब्द वापरुन मुलांना शिकवण्याचा त्यांचा प्रयत्न असे. वारली व मराठी अशी डिक्शनरी बनविण्याचे काम अजूनही कोसबाडच्या शाळेत चालू आहे.

अनेक उत्तम पुस्तकांचे लेखन, बालवाडी, पाळणाघरे, विकासवाडी, प्राथमिक शाळा, अंगणवाड्या, अंगणवाडी प्रशिक्षण केंद्र, डि.एड् काॅलेज, मुद्रणालय, बाल उद्योगालय अशा अनेक योजना अनुताईंनी सक्षमपणे सुरू केल्या व उत्तम प्रकारे चालवल्या. हे सर्व प्रकल्प हे त्यांनी कोसबाडला दिलेले वरदानच आहे.

अनुताईंचे वय वाढत होते तसा कामाचा उत्साह ही वाढत होता. कामात बदल म्हणजेच सुट्टी किंवा आनंद असे त्यांना वाटत असे.
एकामागे एक नवनवे प्रकल्प हातावेगळे करत त्यांचे काम जोमाने चालू होते. अनेक पुस्तके प्रसिद्ध झाली , अनेक पुरस्कार मिळाले.
1972 ते 1992 या वीस वर्षांत त्यांना सरकारी, निमसरकारी, विविध संस्था यांजकडून एकुण 16 पुरस्कार मिळाले. अनेक ठीकाणी महत्वाची पदे भुषवली , अनेक मानांकने मिळवली.

त्यांच्या वैयक्तिक आयुष्यात कोसबाड हेच त्यांचे कुटुंब होते. त्यांचे या व्यतिरिक्त वेगळे कौटुंबिक जीवन नव्हतेच.पत्ते खेळण्याची आवड त्यांच्या वडिलांकडून आली होती. ती त्यांची आवड शेवटपर्यंत टिकून होती. कॅनवेस्टा हा पत्यातला खेळ त्यांना अतिशय प्रिय होता. झोपण्यापूर्वी एक तरी डाव खेळल्या शिवाय त्या झोपत नसत.
स्वतःचे कुटुंब नव्हते पण भावा बहिणींच्या कुटुंबावर त्यांनी खुप माया केली , प्रेम दिले. पुण्याला भावाच्या घरी 3/4 दिवस राहून गेल्या की तो आनंद त्यांना दिर्घकाळ पुरत असे. अतिशय मोकळे व पुढारलेले विचार असल्यामुळे तरुण मंडळींनाही त्या बरोबरीच्या वाटायच्या.

एका लेखात त्यांची सगळी कारकिर्द लिहीणे खुप अवघड आहे. त्यामुळे थोडे महत्वाचे मुद्दे लिहीले आहेत.

27 सप्टेंबर 1992 साली अनुताईंनी अखेरचा श्वास घेतला. वृध्दापकाळाने त्यांचे निधन झाले. आणि एका विलक्षण व्यक्तीमत्वाचा अस्त झाला.

© मीना घारपुरे

Double Standards

Double Standards

गेल्या अनेक दिवसांपासून या ना त्या कारणाने लहान मुलांशी, वाढत्या वयातील मुलांशी गप्पा मारतीये. आपल्या सर्वांचा असा खूप मोठा गैरसमज होत चालला आहे की, या वयातील मुलांना अभ्यास ते करत असलेले वेगवेगळे क्लास याचाच काय तो ताण आहे. पण तसं नाहीये या मुलांच्या स्वतंत्र अस्तित्वाला आपण मोठ्यांनी काळजीच्या नावाखाली पूर्णतः संपवून टाकलं आहे. आपण त्यांना सदोष वाढवतोय आपल्याही नकळत. मान्य करा अगर नका करू पण हे सत्य आहे. हे चूक – हे बरोबर,  हे योग्य – हे अयोग्य असं सगळं आपणच त्याला सांगून मोकळे होतो. मुलांची स्वतःहून शिकण्याची, समजून घेण्याची जी सर्वात मोठी ताकद आहे न ती तुम्ही आणि मी मिळून संपवतो. माझं बाळ चुकलंच नाही पाहिजे, त्याला त्रास व्हायलाच नको, त्याने गोंधळ घालूच नये, कुठे अडखळुच नये यासाठी त्याचे चुकांमधून शिकण्याचे, समजून घेण्याचे, अडखळून पुन्हा उभं राहण्याचे, सगळे मार्ग तुम्ही आणि मी बंद करत चाललो आहोत. असं वागलं की चांगलं म्हणतील, असं केलं तर लोकं वाईट म्हणतील. हे केलंस तुझं लोकं कौतुक करतील, तू खूप मोठा होशील, तू शहाणा म्हणून समजला जाशील असं बरच काही आपण आपल्या मुलांना कळत नकळत शिकवतोय, सांगतो.

कधी असा विचार केला आहे का? की, आपण आपल्या मुलांना त्यांच्या वयानुरूप वाढूच देत नाही. उगाचच त्यांना वेळेआधी मोठे करण्याच्या मागे लागलो आहोत. त्यांच्या वयानुसार त्यांना काही चुका माफ असं आपल्यातील किती पालक विचार करतात. तुम्ही मी त्या-त्या वयात केलेल्या चुकाच ही मुलं आता करत आहेत आपण कधी मान्य करायला शिकणार? एक छोटं उदाहरणं देते, मुलं खोटं का बोलतात ? याबाबत ताराबाईंनी एका ठिकाणी लिहून ठेवलंय की लहान वयात मुलांना खरं-खोटं हा भेद कळत नाही. मार बसू नये, ओरडा बसू नये, म्हणून मुलं ती वेळ मारून नेण्यासाठी जे बोलतो ते खोटं. ही त्या वयातील खूप सहज प्रवृत्ती आहे. पण आपण त्याला तू खोटारडा आहेस असं म्हणतो, त्याच्यावर आरोप करतो आणि त्याला guilt मध्ये टाकतो. खरं सांगायचं तर ताराबाई म्हणतात की अनेकदा तर मूलं इतके लहान आहे की हे खरे हे खोटे हे त्याला कळतच नाही. त्याला फक्त तो चुकला किंवा त्याने काहीतरी चुकीचं केलं हे कोणाला कळू द्यायचं नाही ते लपवायचं आहे म्हणून तो त्या वयानुरूप जे करतो त्याला आपण खोटेपणाचं लेबल लावून मोकळे होतो. मग प्रश्न असा निर्माण होतो की, मग मुलांना खरं- खोटं यातला फरक सांगायचा नाही का? तर सांगायचा पण ते सांगताना आपण वापरत असणारे शब्द, आपली देहबोली मुलांना चूक समजावून सांगणारी आणि काहीही झालं तरी तू माझंच बाळ आहेस, हे असं होऊच शकत असा विश्वास देणारी असायला हवी. खोटं बोलणे योग्य नाही  हे शिकवताना ही फक्त आपल्या शब्दातून व्यक्त होत राहिली कृतीतून नाही तर मुलांना काय कळणार की नक्की काय करावं कसं वागावं? कारण अनेकदा आपणच मुलांसमोर खोटं बोलत असतो, नव्हे कधी कधी तर त्यांना आपल्या त्या खोट्या बोलण्याचा भाग बनवत असतो. ( बाबा नाही घरात असं सांग…. असं काहीही…. ) इतकंच नाही तर आपलं खोटं बोलणं हे कसं योग्य आणि गरजेचं म्हणून बोललं गेलेलं आहे हे पण त्यांना पटवून देतो.  कधी असा विचार केला की आपण स्वतः च असं वागून आपल्या मुलांना confuse (संभ्रमात टाकतो) करतो. मला तर कायम असं वाटतं मुलं आपल्यापासून गोष्टी लपवू लागली की तो त्यांचा नाही आपला पराजय आहे, कारण तुम्ही किंवा मी त्यांच्यात तू मला काहीही सांगू शकतोस मी तुला समजून घेईन हा विश्वास द्यायला कमी पडलो. कधीकधी खरं सांगणं मुलांसाठी शक्य नसतं, इथे चूक-बरोबर असं काहीही नसून त्यांना ती गोष्ट सांगण्यासाठीची ताकद आणि वेळ दिला जाणं हे ही तितकाच महत्वाचं आहे हे आपण पालक म्हणून कधी समजून घेणार आहोत. असं काही झाल्यावर स्वतः च बालपण आठवलं, स्वतः च्या चुका आठवल्या तर कदाचित आपला त्यावेळी मुलांवर निघणारा निरर्थक त्रागा नक्की कमी होईल. इयत्ता ७ वी च्या इंग्रजी पुस्तकात double standard ( डबल सॅन्डर्ड ) नावाची कविता आहे. मला कायम वाटतं की कविता मुलांना नाही तर पालकांना, शिक्षकांना रादर मुलांशी संबंध येणाऱ्या प्रत्येक मोठ्या माणसाला शिकवली पाहिजे. नव्हे त्यांच्यात ती उठता-बसता रुजवली पाहिजे. त्या कवितेच्या काही ओळी मुलांच्या वेदना, त्याच्या मनातील भावनिक आंदोलने किती स्पष्ट मांडतात पहा ……

Double Standards

When I do something wrong, I am such a terror
When you do something wrong, it’s a forgivable error.

When I quarrel with a friend, I am wild and naughty.
When you quarrel with a neighbour, you’re only doing your duty.

So, I am always wrong and you are always right.
Oh, why do people grow up and spoil a child’s delight?

Educating the marginalised – sign of true development

Educating the marginalised – sign of true development

काही महिन्यांपूर्वी आकाशवाणी पुणे केंद्रावर भारती ठाकूर आल्या होत्या. हो, भारती ठाकूर त्याच ज्यांनी २००५ मध्ये आपल्या तीन मैत्रिणींसोबत नर्मदा परिक्रमा करताना मध्यप्रदेश येथील अनेक गावे जवळून बघितली. आजूबाजूची निसर्ग नवलाई न्याहाळताना, तिथल्या हजारो वर्षांची परंपरा असलेली नर्मदा खोऱ्यातील संस्कृती जवळून अनुभवली. वैविध्यपूर्ण अशी जैविक संपदा धरणांच्या पाण्याखाली जाण्याआधी एकदा डोळे भरून पाहून घ्यावी यासाठी सुरु झालेली ‘ नर्मदा परिक्रमा ‘ त्यांना एका वेगळ्या वाटेची वाटसरू करून गेली.
                                             
त्या वेळी नर्मदेच्या किनाऱ्यावरील वस्त्या-वस्त्यांमधून जात असताना, तिथल्या ग्रामवासीयांबरोबर संवाद साधताना, त्यांचं जगणं जवळून पाहताना, समजून घेताना एक गोष्ट प्रकर्षांनं जाणवली, ती म्हणजे आजूबाजूला दिसणारी ही समृद्धी गावकऱ्यांच्या प्रत्यक्ष जीवनात आलेली नाही. तिथे असणाऱ्या जमीनी मूठभर लोकांच्या मालकीच्या आहेत आणि त्यावर मजुरी करणाऱ्यांचे  किंवा अल्प भूधारकांचे  प्रमाण मात्र प्रचंड आहे. त्यातही कापूस आणि मिरची तोडण्यासाठी बालमजुरांचा वापर मोठय़ा प्रमाणात होतो. महेश्वर तालुक्यातील मंडलेश्वर गावाजवळ होत असलेल्या श्रीमहेश्वर वीजनिर्मिती प्रकल्पामुळे २२ गावे या धरणाच्या डूब क्षेत्रात येतात. काही गावात विस्थापितांसाठी काम सुरु आहे,पण त्याचा आवाका कमी आणि कामाची गती तर त्याहून कमी. प्रवासात एका ठिकाणी भारती ठाकूर अचानक आजारी पडल्या,ज्या ठिकाणी उपचार करण्यासाठी क्षणभर थांबल्या, तिथे काही लहान मुलांबरोबर गप्पा मारू लागल्या. बोलता-बोलता त्यांच्या असं लक्षात आलं की ही मुलं शाळेत तर जातात पण त्यांना साधे स्वतःचे नावही लिहिता येत नाही. मुळातच सामाजिक भान असणारी ही शिक्षिकरुपी लेखिका, अस्वस्थ झाली आणि मग काय?  नंतर तिथेच राहून तिथल्या मुलांसाठी त्यांच्या शिक्षणासाठी काहीतरी करायचे  यासाठी त्यांनी २५ वर्षांच्या केंद्र सरकारच्या नोकरीवर त्यांनी पाणी सोडलं आणि थेट नाशिक सोडून नर्मदा माईच्या कुशीतल्या ‘लेपा ‘ गावात स्वःच्या कामाची सुरुवात केली. आणि तिथून मग भारती ताईंच्या एका नव्या प्रवासाची सुरुवात झाली.

२००९ ला भारती ताईंनी ‘ नर्मदालय ‘ सुरु केलं. याआधी विवेकानंद केंद्राच्या वतीने आसाममध्ये शाळा सुरू करण्याचा अनुभव यांच्या गाठीशी होता. तिथल्या ‘गोलाघाट’ गावात शाळा सुरू करण्याच्या प्रकल्पाची पूर्ण उभारणी करण्यासाठी त्या तिथे ४ वर्ष बिनपगारी रजेवर राहिल्या. शिवाय नाशिकमध्ये २० वर्षे झोपडपट्टीतील मुलांना शिकवण्याचा अनुभवही गाठीशी होताच. त्यासर्वांचा मेळ घालत ‘ लेपा ‘ इथे १७ ऑगस्टला २००९ ला १४ मुलांच्या उपस्थितीत अभ्यासवर्ग सुरु झाला. शाळा यासाठी नाही म्हणणार कारण त्याच स्वरूप होतच तसं. अनौपचारिक पद्धतीने गाणी, गप्पा-गोष्टींच्या मदतीने आधी या मुलांना आपलसं करण्याकडे जास्त लक्ष केंद्रित करण्यात आले. नंतर हळूहळू त्यांना उपयोगी आणि गरजेच्या विषयांची निवड करत नेहमीप्रमाणे पाठ्यपुस्तिकीय अभ्यासक्रमाऐवजी त्यांच्या गरजांना, त्यांच्या आवडीला लक्षात घेऊन अभ्यासक्रम तयार करण्यात आला. त्यामुळेच नर्मदालयात क्रमिक पुस्तकं नाहीत. इंग्रजी, गणित, हिंदी व पर्यावरण हे विषय मुलांना ‘ नर्मदालयाने ‘ तयार केलेल्या अभ्यासक्रमानुसार शिकवले जातात. इथे येणाऱ्या मुलांकडे तीन तासांहून जास्त वेळ नाही. त्यामुळे इच्छा असूनही इतर विषय शिकवता येत नाहीत. अनेक विषय तर नर्मदेच्या कुशीत निसर्गाच्या सानिध्यात शिकवले जातात. नर्मदालयाची वेळ सकाळी साडेसात ते दहा. त्यानंतर मुलं शेतात किंवा अन्य कामावर जातात. काम नसेल तेव्हा तिथल्या सरकारी शाळेत जातात. नर्मदालयात येण्यासाठी  ७ ते १४ वयोगटातील मुली पहाटे साडेचार- पावणे पाचला उठतात. चुल पेटवून घरातील सगळ्यांचा स्वयंपाक करून ठेवतात आणि मग ३ ते ४ मैल चालत नर्मदालयात येतात. शिकण्यासाठीची त्यांची जिद्द खरंच वाखाण्याजोगीच आहे.

शिक्षणच नाही तर एकंदर सर्वच घटकांवर भारती ताईंना काम करावे लागले. पुरुषांची व्यसनाधीनता, आरोग्यविषयक उदासीनता, मूठभर लोकांची आपली हुकूमशाही हातून सुटू नये यासाठीची धडपड आणि त्यासाठी भारती ताईंच्या कामाला झालेला विरोध. परंतु या सर्वांवर मात करत भारती ताईंनी स्वतःचे काम सुरूच ठेवले, आणि त्याचेच फलित असेल कदाचित की आता नर्मदालयाचा पसारा वाढून  तो आता लेपा, आमलाथा, नहारखेडी, ससाबड, भग्यापूर, नगावा, मोगावा, टिग्रीयॉव अशा आठ खेडय़ांतील आणि सुमारे ८५० मुलांपर्यंत वाढलाय. २७ शिक्षकांची फौज आता नर्मदा माईच्या लेकरासाठी नवी वाट तयार करण्यात गर्क आहे. भारती ताई म्हणतात,” जितका विरोध अनुभवला त्यापेक्षा जास्त पटीने लोकांची मदत अनुभवली. अभ्यासवर्ग सुरु असताना अचानक एक संन्यस्थ व्यक्ती येते काय?, स्वतःचे आश्रम शाळेसाठी दान करते काय? काही दिवसातच मूंबईतून आर्थिक मदतीचा हात येतो काय? आणि बघता-बघता नर्मदालयाचा वटवृक्ष स्वतःच्या पारंब्या सगळेकडे पसरवत दिमाखात उभा राह्तो काय? सगळेच कसे स्वप्नवत. पण खरं सांगायचं तर हे असं स्वप्न आहे जे प्रत्यक्ष आकार घ्यावे यासाठी भारती ठाकूर यांची जिद्द, चिकाटी, कामाविषयीची आस्था,धैर्य, सहनशीलता आणि महत्वाचे म्हणजे निस्वार्थी भावना कारणीभूत ठरली.

भारती ताईंचे अनुभव त्यांच्या तोंडून प्रत्यक्ष ऐकताना अंगावर शहारा येत होता. पण आता थोडं शांत झाल्यावर जेव्हा विचारचक्र सुरूच राहत तेव्हा  कुणीतरी अचानक डोळ्यावरची पट्टी काढून वास्तवाची जाणीव करून दिल्यासारखं वाटत, आणि असा हा प्रयत्न कोणीतरी पहिल्यांदाच केलाय असाही नाही. १९३२ – ३३ मधेही पदमभूषण ताराबाई मोडक यांनीही केलाच की, १९३३ पासून मराठीत ताराबाईंनी शिक्षणपत्रिका काढायला सुरुवात केली. त्यामधून वेळोवेळी त्यांनी शिक्षण, शिक्षक, शिक्षणपद्धती विद्यार्थी, सामाजिक भौगोलिक समाज त्यांच्या मान्यता त्या बदलण्यासाठी एक शिक्षक म्हणून आपली कर्तव्ये यावर विस्तृत लेखन केलं आहे. आपल्या १९६९ च्या शिक्षणपत्रिकेच्या एका अंकात ताराबाईंनी आदिवासी शिक्षण- प्रशिक्षण समस्या यावर लेख लिहलाय.  त्यात त्या म्हणतात मागास भागात शिक्षक शिकविण्यासाठी येण्यास उत्सुक नसतात आठवड्यातून दोन चार वेळाच येतात कधी कधी येतात शाळा उघडून पुन्हा आपल्या इतर कामांसाठी निघून जातात, तर कधी शाळा एखाद्या मोठ्या मुलांच्या ताब्यात देऊन आपल्या उधारी वसूल, कर्ज देणे ,व्याज गोळा करणे अशा वेगवेगळ्या उद्योगासाठी बाहेर पडतात, अवचित शाळा तपासणीसाठी कोणी आलं तर आताच बाहेर गेलेत असं सांगण्यात येतं,  मग मागून कोणीतरी त्या शिक्षकांना बोलावून आणते.  ग्रामीण विशेषतः मागास भागात मुलांच्या शिक्षणाची परवड शिक्षकाकडून होते. याशिवाय रुजू झाल्यापासून हे शिक्षक नाराज असतात अनेक कारणे देत आपली बदली शहरात करून घेण्यासाठी त्यांची धडपड सुरु असते. अनेकदा शासनही शिक्षा म्हणून किंवा मग नावडत्या शिक्षकांची बदली अशा भागात करतात ( अर्थात हा छुपा आरोप आहे शासनावर खरे खोटे माहित नाही ) पण मागास भागात बदली म्हणजे काळ्या पाण्याची शिक्षाच मानण्यात येते. याच लेखात ताराबाई शिक्षकांची मानसिकता समजून घ्यायला हवी यावर भाष्य करतात.

पण मला प्रश्न पडतो की १९ च्या काळात ताराबाईंनी जे सांगितलं ते आजही ” जेसे थे ” याच स्थितीत आजही आहे. विद्यार्थी काय? किंवा शिक्षक काय? अनेक ठिकाणी परिस्थिती तशीच आहे. एकीकडे आपण सगळेच जण आपल्याकडे सगळंच कसं सुरळीत योग्य  सुरु आहे असं मानतोय किंवा दाखवतोय. नव्या जगाची कास धरत डिजिटल शिक्षणाच्या गप्पा मारणारे आपण, ग्लोबल विचारांचे पुरस्कर्ते आधुनिक शिक्षणाचे नवेनवे आयाम शोधणारे आपण सर्वच जण कधी भानावर येणार की आपल्याकडे आजही मागास,  आदिवासी शिक्षण क्षेत्रातील अडचणी अजूनही तशाच आहेत. १९ च्या काळात ताराबाईसारखी किंवा अनुताई सारखी मुलाविषयी खऱ्या अर्थाने कळवळा वाटणारी शिक्षिका, समाजसेविका प्रयत्नपूर्वक काहीतरी जीव तोडून करणार नंतर काय तर २००९ ला कोणी भारती ठाकूर असंच काहीसं करण्यासाठी धडपडणार!…..  पण मुद्दा हा आहे की कोणीतरी दुसऱ्याने आपल्या डोळ्यात अंजन घातल्याशिवाय आपण सुधारणारच नाही का? का वेळोवेळी फक्त सुधारण्याचा आभास निर्माण करत राहणार, असं म्हणतात की ‘ जो इतिहास विसरतो तो इतिहास कधीच घडवू शकत नाही ‘ पण १९ च्या काळात ताराबाईंचा इतिहास आपण विसरलोच न म्हणूनच तर  मध्यप्रदेशात जवळजवळ ९० वर्षांनी भारती ताईंना सुद्धा मुलाच्या आरोग्यापासून त्यांना शिक्षणासारखा महत्वाचा हक्क मिळून देण्यासाठी याकाळात लढावं लागलं. मी काही डिजिटल शिक्षण किंवा मग  इतर शिक्षणातील क्रांतिकारक बदल याबाबत नकारात्मक नाही पण मूलभूत शिक्षणच उपलब्ध नसलेली अनेक मागास भाग आपल्याकडे असताना online शिक्षण पद्धतीचा गाजावाजा वाढविण्या आधी आपण या सगळ्यांना आधी प्रवाहात कसं आणता येईल याकडे लक्ष केंद्रित करायला हवं असं वाटत आणि अर्थातच ही सुरुवात शासन पातळीवर जितकी हवी तितकी अध्यापक विद्यालय मधूनही व्हायला हवी. आपण सगळेच काही या दिग्गजांसारखे स्वतःला वाहून देऊन काम करण्याचा पिंड घेऊन नाही जन्मलो किंवा वाढलो,  पण तरीही आपल्या शिक्षक सेवेतील जी काही किमान तीन वर्ष तरी आपण अशा मागास भागात काढणार ती आपल्यासाठी काळ्या पाण्याची शिक्षा न वाटता नवं काहीतरी घडवण्याचा काळ किंवा नवक्रांतीची संधी जी त्यानंतर कधीच मिळणार नाही अशी भावना निर्माण करणारी ठरेल अशी असावी असं वाटतं. आणि त्यासाठी अध्यापक विद्यालयांमध्ये जसे शिक्षक घडविण्यासाठी शैक्षणिक अभ्यासक्रम आहे तसेच काहीसा त्या शिक्षकांमध्ये आदिवासी मागास भागात काम करण्यासाठी जाण्यातील सकारात्मकता वाढवणारे काही करता येईल का यावर विचार व्हावा असं वाटत. कारण शेवटी तो शिक्षकांच्या मानसिकतेचा भाग आहे आणि ती मानसिकता आपण ते शिक्षक म्हणून घडतानाचा त्यांच्यामध्ये रुजवू शकतो नाही का?……

हे सगळं यासाठी वाटत की ताराबाई असो किंवा अनुताई असो किंवा मग अगदी भारती ताई असो पण या सगळ्या त्यांच्या त्यांच्या कालखंडात काम करतील आपल्याला काहीतरी नवं शिकवू पाहतील पण तो वारसा पुढे पुढे नेण्यासाठी जर प्रत्येकवेळी आपण ९०-९० वर्षाची दरी निर्माण करत राहिलो तर त्या त्या कालखंडातील आदिवासी, मागास भागातील विद्यार्थ्यांचे काय ?पर्यायाने आपल्या नव्या पिढींचे काय? आणि सरते शेवटी आपल्या भारताचे काय?……हे  प्रश्न निरुत्तरितच राहतात नाही का? कारण शेवटी “वंचितांचे शिक्षण प्रगतीचे लक्षण ” हेच खरे! ……. त्या वंचितांसाठी त्यांच्या शिक्षणासाठी ठोस पावले आपण कधी उचलू तेव्हा ही ९०-९० वर्षांची दरी निर्माण होणार नाही,  नाही का?……

वैशाली जाधव
शिक्षणपत्रिका समिती सदस्या